|
Религия – попытка объяснить мистические переживания.
Буддизм Согласно официальным японским хроникам, буддийское учение впервые было принесено в Японию в 552 корейским проповедниками из Пэкче, но современные исследователи склоняются к более ранней дате — 538. 5 век – время активных контактов с материком. Представление о буддизме было и до 6 века. В Японию проникает Махаяна: миряне тоже могут достичь просветления.
1 этап: распространение среди элиты Новая вера нашла в Японии и страстных приверженцев (род Сога) и отчаянных противников (род Мононобэ). После ожесточённой борьбы Сога удалось одержать победу, и буддизм получил официальное признание (им буддизм нужен был потому, что они имели материковое происхождение, они принесли с собой этот культ). Популярности буддизма способствовало благосклонное отношение к нему известного государственного деятеля — принца Сётоку (574—622), который составил комментарии к трём сутрам и принимал активное участие в распространении буддизма. При его содействии были построены первые буддийские храмы, в том числе знаменитый Хорю-дзи. При императоре Сёму (правил в 724—749) буддизм был признан государственной религией. По официальному декрету (731) в каждой провинции был основан монастырь (кокубундзи), а в столичном храме Тодай-дзи была воздвигнута гигантская статуя Большого Будды (дайбуцу).
Чем понравился буддизм? В Кодзики про буддизм ничего нет. В Нихонсёки про буддизм было довольно много, и возможно его написали как раз потому, что в Кодзики ничего не было, размыть систему с происхождением (вновь составленные списки). Кодификация императорского мифа, родов (кидзоку, годзоку) – закрепляют иерархию с помощью мифов – все ведут свое происхождение от божеств, а их ограниченное количество – самых выгодных божеств застолбили. Близкие к императору рода вели происхождение от небесных божеств, более низкие – от земных божеств или вообще военноначальников. Буддизм служил для размывания этой системы.
Шесть ранних школ японского буддизма периода Нара (VIII век) Получив начальное развитие, ранний японский буддизм оформился в шесть школ периода Нара. Первой буддийской школой, проникшей в Японию, была Санрон-сю (яп. 三論宗). В основе её учения лежали три трактата (Санрон яп. 三論). Эти шесть школ зародились или получили наивысшее распространение в периода Нара (710—794), они всерьёз занимались философскими проблемами, отчего их влияние на умы простых людей было незначительным. В этот период школы активно поддерживались правительством, а духовенство также активно вмешивалось в политику. Толерантное отношение буддизма к другим учениями позволяло ему мирно сосуществовать с национальной религией японцев — синтоизмом. При этом влияние буддийского духовенства на придворные круги возросло настолько, что даже побудило императора перенести столицу из Нара в Хэйан-кё (совр. Киото). Школа Хоссо-сю, Школа Куся, Школа Дзёдзицу, Школа Риссю, Учение Кэгон-сю.
Сингон и Тэндай (c IX века) В IX веке наибольшее влияние приобрели две новые школы, привезённые из Китая: Тэндай-сю (яп. 天台宗) и Сингон-сю (яп. 真言宗). Эти школы привлекали многочисленных сторонников, пользовались авторитетом при императорском дворе. В каждом учении есть и явные, и тайные элементы. Экзотеризм – открытие учения для всех последователей. Кенкё. Эзотеризм – мистицизм, внутреннее содержание, доступно для избранных. Миккё.
Школу Тэндай оcновал в VIII веке монах Сайтё (767—822). Он родился в Японии, но принадлежал к семье китайских эмигрантов. Оплот Тэндай — монастырь Энряку-дзи на горе Хиэй близ Киото, включавший более 3000 строений, со временем превратился в мощную крепость. Игнорируя буддийские заповеди, тэндайские монахи с оружием в руках вели борьбу с идейными противниками, преимущественно внутри собственной школы, нередко сжигали монастыри, осаждали Киото и Нару, требуя поддержки монастырей, и наводили ужас на столичное население, также вмешивались в политическую жизнь страны. Сайтё: Тендай и Сингон – 2 стороны одной монеты. Либеральное учение. В центре сутра лотоса. Буддой могла стать даже женщина. Раньше звери должны были стать людьми, а женщины мужчинами. Потом после смерти Сайтё появились элементы эзотеризма: мантры, медитации.
Основателем Сингона является монах Кукай (Кобо Дайсё, 774—835). Главная сутра Сингона — «Сутра большого света». Центр Сингон-сю находится на горе Коя-сан в провинции Кии (совр. Вакаяма), был не менее внушительным, однако приверженцы этой школы предпочитали не прибегать к военной силе. Кукай первый стал проповедовать тантрический буддизм (варджьяна). Сингон – скорее эзотерическое учение. Передача знаний от учителя к ученику. Мнение Кукая: Сингон – лучшее учение. Явные учения помогают на 1 этапе, но не ведут к просветлению, а тайные помогают человеку понять, что он сам есть Буда. Сингон – истинное слово – могут услышать многие, но им надо помочь. Кукай занимался также соотнесением синтоиских богов с буддийским пантеоном, разработал теорию «Рёбу-синто», что означает «двоякий путь богов». Идея его теории заключалась в том, что синтоиские божества — это японское проявление Будд и бодхисатв.
В 794 при императоре Камму новой столицей стал город Хэйан-кё — современный Киото. Император искал учёных монахов. Он вызвал Сайтё и отправил его вместе с группой монахов в Китай, чтобы изучать буддизм. Сайтё попал в школу тяньтай-цзун на горе Тяньтай, где получил ординацию и вернулся в Японию в 806, привезя с собой большое количество буддийских сутр и комментариев. Кукай учился в Китае в то же время, что и Сайтё, основатель школы Тэндай, они долгое время дружили. Сайтё многократно обращался к Кукаю за помощью, брал у него тантрические тексты, получал также наставления и инициации. Однако Кукай, дав Сайтё начальную инициацию и инициацию второго уровня, отказался дать ему высшую передачу, которая сделала бы Сайтё полноценным мастером тантрической школы, а потом отказался давать ему некоторые тексты, это привело к окончанию их дружбы в 812.
Эзотерика мешала проникновению в буддизм. Учитель передает знания ученику.
2 этап: распространение среди народа Школы Чистой Земли (с XI века) С середины XI века в Японии получили широкое распространение идеи о наступлении эпохи «конца Закона» (маппо), что явилось мощным стимулом поисков новых и более эффективных средств, которые позволяли бы достичь быстрого и гарантированного спасения. Пришедшее из Китая учение о Западном Рае или «Чистой земле» (Дзёдо), где пребывает будда Амитабха (яп. Амида), давший «изначальный обет» (хонган) спасти всякого, кто обратится к нему с искренним призывом о помощи, легло в основу нескольких амидаистских школ (см. Амидаизм). Ренин (1073—1132) основал школу Юдзу-нэмбуцу (яп. 融通念仏宗), Хонэн (1133—1212) — школу Дзёдо-сю, его ученик Синран (1173—1263) — Дзёдо-синсю. Эти школы различались в интерпретации конкретных методов, ведущих к спасению, но все они признавали преимущество спасения при помощи чужой силы перед спасением через «собственную силу», а наиболее эффективной практикой считали нэмбуцу — непрерывное произнесение формулы «Наму Амида Буцу!» («Слава будде Амида!»).
Дзэн (с XII века) В конце XII века из Китая в Японию пришло учение школы дзэн. Родоначальником направления Риндзай-сю был Эйсай (1149—1215). Очень скоро Риндзай-сю завоевал в Японии прочные симпатии, прежде всего в среде самурайства и в императорском окружении, фактически превратившись в официально покровительствуемую идеологию. Распространение связано с тем, что кто-то из самураев рода Ходзё испугался монголов и его наставник Дзэновец посоветовал ему найти храбрость внутри себя. Тогда военноначальник издал рык и понял, что Дзэн ему подходит. Почти все монастыри этого направления входили в иерархическую систему годзан (буквально «пяти гор»), находившуюся под непосредственным правительственным контролем. Монастыри годзан стали крупными центрами культуры, а проживавшие в них монахи были не только хранителями знаний, но и создателями литературы на китайском языке, получившей название годзан бунгаку («литература пяти монастырей»). Вплоть до начала XVI века интеллектуальная гегемония монахов годзан была почти полной. Основателем другого направления дзэн — Сото-сю был Догэн (1200—1253), один из наиболее глубоких и оригинальных японских мыслителей. Он предпочитал сторониться представителей власти, поэтому идеи Сото распространялись преимущественно в провинциях, где встречали поддержку со стороны местных феодалов.
Нитирэн (с XIII века) В XIII веке возникла школа Нитирэн-сю, школа, возникшая непосредственно в Японии без помощи китайских или корейских проповедников. Её основатель Нитирэн (1222—1282) из всех буддийских сочинений особо выделял Лотосовую сутру (Саддхармапундарика-сутра; яп. Хоккэкё), которую также особо ценила школа Тэндай. Нитирэн утверждал, что только её изучение, а главное — почтительное отношение к ней может обеспечить благоденствие стране и счастье её почитателям. Для этого он рекомендовал практику даймоку — непрестанное повторение мантры «Наму Мёхо рэнгэкё!» («Слава Сутре Лотоса благого Закона!»).
В отличие от эзотерической школы Сингон, ориентировавшихся на придворную аристократию, или Риндзай-сю, опиравшейся на самурайство, школа Нитирэн-сю, равно как и амидаистские школы, благодаря простоте своих учений привлекали к себе многих простолюдинов, отчего получили широкое распространение в провинции. Не случайно именно амидаистские проповедники выступали в роли вдохновителей религиозных крестьянских бунтов (икко-икки), направленных против притеснений со стороны феодалов и чиновников.
Междоусобицы XIII-XVI веков и ослабление роли монастырей Несмотря на непрекращавшиеся междоусобицы, в результате которых монастырские сооружения нередко сгорали дотла, на протяжении XIII-XV веков буддизм укреплял свои позиции, расширял сферы влияния, активно участвуя в политике. Только в конце XVI века, благодаря деятельности объединителей страны Ода Нобунага (1534—1582) и Тоётоми Хидэёси (1536—1598), экономическая мощь крупных монастырей была сломлена и они лишились былых привилегий.
Период Токугавского сёгуната XVII-XIX веков Хотя правительство Токугавского сёгуната (1603—1868) отдавало предпочтение морально-этическим учению неоконфуцианства (нео-конфуцианство на трудах Джуси выдвигается на 1 план), отношение к буддизму в целом было довольно благосклонным, и он использовался в качестве удобного орудия по искоренению получившего в Японии распространение христианства, а также помогал властям осуществлять негласный надзор за населением. Каждая семья была приписана к конкретному храму (независимо от личных симпатий к определённой школе), в котором должна была регистрироваться. Одновременно в недрах буддийских школ шли активные процессы осмысления философских концепций и их последующая трансформация с учётом новых условий. Стабильность. Прагматическое отношение к миру. Люди стали искать способ не уйти из мира, а остаться в нем. Самурай должен был уметь служить своему сюзерену. Основа режима – нео-конфуцианство. Фундамент – регламентации всех сторон жизни и морально-этические установки. Джуси – основатель нео-конфуцианства. Нео – аппелирует к отдельной личности, самосовершенствование отдельных людей. В магико-религиозной сфере оно проигрывало буддизму и синто. Ни один народный культ не был связан с НК. Конгломерат верований на основе буддизма и синто. Синто не воспринимался японцами как самостоятельная религиозная традиция – обыденное отношение.
Упорядочение религий в период Мэйдзи После свержения сёгуната (1868, Реставрация Мэйдзи) государственной идеологией был объявлен синтоизм, что свидетельствовало о росте в стране националистических настроений. Многие буддийские храмы были закрыты, однако это не свидетельствовало об окончательной утрате буддизмом своих позиций. В этот период государство упорядочило систему культов, определило статус школ, который в основном сохраняется до настоящего времени
Общество Сока Гаккай (яп. 創価学会 — «Общество созидания ценностей») — крупнейший японский необуддийский культ. Дальняя ветвь Нитирена. Священное писание –сутра Лотоса. Расцветает после войны. Характерной чертой общества является активное участие в японской политике и прозелитическая деятельность за пределами Японии. В 1964 члены общества создали политическую партию «Комэйто» («партия чистой политики»), которая придерживается центристской политической линии и выступает за следование этическим нормам в политической деятельности.
Аум Синрикё (яп. オウム真理教 о:му синрикё:) — ныне известная как «Алеф» — неорелигиозная организация, возникшая в Японии. Группа была основана Сёко Асахарой в 1987 году и получила мировую известность в 1995 году, совершив зариновую газовую атаку в Токийском метро.
Буддийские храмы: Тодайдзи, Кинкаку-дзи (Золотой павильон) и Гинкаку-дзи (Серебряный павильон), Киёмидзудера.
Бодхисаттвы: Каннон, Дзидзо:-босацу.
Синтоизм. Синтоизм, синто (яп. 神道, «путь богов») — традиционная религия Японии. Основана на анимистических верованиях древних японцев, объектами поклонения являются многочисленные божества и духи умерших. Основа синто состоит в обожествлении природных сил и явлений и поклонении им. Считается, что у многих вещей есть своя духовная сущность — ками (яп. 神). Ками может существовать на Земле в материальном объекте, при этом не обязательно в таком, который принято считать живым в стандартном понимании, например, в дереве, камне, священном месте или явлении природы, и при определённых условиях может оказаться в божественном достоинстве. Некоторые ками являются духами местности или определённых природных объектов (например, дух конкретной горы), другие олицетворяют глобальные природные явления, такие, как Аматэрасу Омиками, богиня Солнца. Почитаются ками — покровители семей и родов, а также духи умерших предков, которые считаются покровителями и защитниками своих потомков. Синто включает магию, тотемизм, веру в действенность различных талисманов и амулетов. Считается возможным защита от враждебных ками или подчинение их при помощи специальных ритуалов. Главным духовным принципом синто является жизнь в согласии с природой и людьми. По представлениям синто, мир — единая естественная среда, где ками, люди и души умерших живут рядом. Ками бессмертны и включены в круговорот рождения и смерти, через которые всё в мире постоянно обновляется. Однако круговорот в нынешнем виде не бесконечен, а существует лишь до разрушения земли, после чего приобретёт другие формы. В синто не существует понятия спасения, вместо этого каждый сам определяет своё естественное ему место своими чувствами, мотивациями и поступками. Понятия синто о добре и зле существенно отличаются от европейских (христианских), прежде всего, своей относительностью и конкретностью. Так, вражда между антагонистичными по своей природной сути либо хранящими личные обиды ками считается естественной и не делает кого-то из противников безусловно «хорошим», другого — безусловно «плохим» . В древнем синтоизме добро и зло обозначались терминами ёси (яп. 良し, хорошо) и аси (яп. 悪し, плохо), смысл которых — не духовный абсолют, как в европейской морали, а наличие или отсутствие практической ценности и пригодности для использования в жизни. В этом смысле синто понимает добро и зло по сей день — как первое, так и второе относительно, оценка конкретного деяния целиком зависит от обстоятельств и целей, которые ставил перед собой совершающий его. Если человек действует с искренним, открытым сердцем, воспринимает мир таким, каков он есть, если его поведение уважительно и безупречно, то он, вероятнее всего, совершает добро, по крайней мере, по отношению к себе и своей социальной группе. Добродетелью признаётся сочувствие к окружающим, уважение к старшим по возрасту и положению, способность «жить среди людей» — поддерживать искренние и дружелюбные отношения со всеми, кто окружает человека и составляет его общество. Порицается злоба, эгоизм, соперничество ради соперничества, нетерпимость. Злом считается всё, что нарушает социальный порядок, разрушает гармонию мира и мешает служению ками.
История Синто, как религиозная философия, является развитием анимистических верований древних жителей Японских островов. Существует несколько версий возникновения синто: экспорт этой религии на заре нашей эры из континентальных государств (древних Китая и Кореи), зарождение синто непосредственно на Японских островах со времён Дзёмон и др. Становление синто как национальной и государственной религии японцев относят к периоду VII—VIII веков н. э., когда страна была объединена под властью правителей центральной области Ямато. В процессе объединения синто была канонизирована система мифологии, в которой на вершине иерархии оказалась богиня Солнца Аматэрасу, объявленная предком правящей императорской династии, а местные и клановые боги заняли подчинённое положение. Появившийся в 701 году свод законов «Тайхорё» утвердил это положение и учредил дзингикан (яп. 神祇官?, досл. «учреждение (по делам) земных и небесных богов») — главный административный орган, в ведение которого входили все вопросы, связанные с религиозными верованиями и церемониями. Был установлен официальный список государственных религиозных праздников. Императрица Гэммэй повелела составить свод мифов всех народностей, живущих на Японских островах. По этому приказу в 712 году создается хроника «Записи о деяниях древности» (яп. 古事記 кодзики), а в 720 — «Анналы Японии» (яп. 日本書紀 нихон сёки или нихонги). Эти мифологические своды стали основными текстами в синто, некоторым подобием священного писания. При их составлении мифология была несколько подправлена в духе национального объединения всех японцев и обоснования власти правящей династии. Полицентричность. Синто состоит из многих элементов: храмовое, императорское, народное. В 947 году появился свод «Энгисики» (яп. 延喜式?, «Свод обрядов периода Энги»), содержащий подробное изложение ритуальной части государственного синто — порядок проведения ритуалов, необходимые для них принадлежности, списки богов для каждого храма, тексты молитв. Наконец, в 1087 году был утверждён официальный список государственных храмов, поддерживаемых императорским домом. Государственные храмы были разделены на три группы: в первую входили семь святилищ, непосредственно связанные с богами императорской династии, во вторую — семь храмов, имеющих наибольшее значение с точки зрения истории и мифологии, в третью — восемь храмов наиболее влиятельных клановых и местных богов.
Синтоизм и буддизм Уже первоначальное объединение синтоизма в единую общегосударственную религию происходило под сильным влиянием буддизма, проникшего в Японию в VI—VII веке. Поскольку буддизм был весьма популярен у японской аристократии, было сделано всё для того, чтобы не допустить межрелигиозных конфликтов. Сначала ками были объявлены покровителями буддизма, позже некоторых ками стали ассоциировать с буддийскими святыми. В конечном итоге сложилось представление о том, что ками, как и люди, могут нуждаться в спасении, которое достигается в соответствии с буддийскими канонами. На территории храмовых комплексов синто стали размещать буддийские храмы, где проводились соответствующие обряды, буддийские сутры читались и непосредственно в синтоистских святилищах. Особенно влияние буддизма стало проявляться начиная с IX века, когда буддизм стал государственной религией Японии. В это время в синтоизм было перенесено множество элементов культа из буддизма. В святилищах синто стали появляться изображения будд и бодхисатв, начали отмечаться новые праздники, заимствовались детали ритуалов, ритуальные предметы, архитектурные особенности храмов. Появились смешанные синто-буддийские учения, такие как санно-синто и рёбу-синто, рассматривающие ками как проявления буддийского Вайрочаны — «будды, пронизывающего всю Вселенную».
Синтоизм и японское государство Камакура и Муромати – начало рефлексии по синтоизму. Ватараи Синто – Исэ синто – основать Ватараи Юкитадо. Концепция почитания богини Тоюукэ. Несмотря на то, что буддизм оставался государственной религией Японии вплоть до 1868 года, синтоизм не только не исчез, но и всё это время продолжал играть роль идеологической основы, объединяющей японское общество. Несмотря на уважение, оказываемое буддийским храмам и монахам, большинство населения Японии продолжало исповедовать синто. Миф о прямом божественном происхождении императорской династии от ками продолжал культивироваться. В XIV веке он получил дальнейшее развитие в трактате Китабатакэ Тикафуса «Дзинно сётоки» (яп. 神皇正統記 дзинно: сё:то:ки, «Запись подлинной родословной божественных императоров»), где утверждалась избранность японской нации. Китабатакэ Тикафуса утверждал, что ками продолжают жить в императорах, так что управление страной происходит в соответствии с божественной волей. В XVII—XVIII веках под воздействием трудов многих теоретиков, в том числе последователей конфуцианства, сложилось учение кокутай (буквально — «тело государства»). Согласно этому учению, ками живут во всех японцах и действуют через них. Император — живое воплощение богини Аматэрасу, и должен почитаться наравне с богами. Япония — государство-семья, в которой подданных отличает сыновняя почтительность к императору, а императора — родительская любовь к подданным. Благодаря этому японская нация является избранной, превосходит все другие по силе духа и имеет некое высшее предназначение. После восстановления императорской власти в 1868 году император был немедленно официально провозглашён живым богом на Земле и первосвященником, а синто был превращен в государственную идеологию Все храмы синто были объединены в единую систему с чёткой иерархией: высшее положение занимали императорские храмы, в первую очередь — храм Исэ, где почитали Аматэрасу, затем государственные, префектурные, уездные, деревенские. Когда в 1882 году в Японии была установлена свобода вероисповедания, синто, тем не менее, сохранило статус официальной государственной «нерелигии». Её преподавание было обязательным во всех учебных заведениях. Были введены праздники в честь императорской фамилии. В такие дни в учебных заведениях исполнялся ритуал поклонения императору и императрице, проходивший перед портретами правителей с пением государственного гимна. Сенно-дзёи – почитание императора и изгнание варваров Принцип единства ритуала и управления: сайсэй итти Дзингикан – управление по делам небесных и земных божеств: все вопросы синто святилищ и ритуала, назначение священнослужителей. Преобразование в ведомство религиозного образования: + буддийские храмы + другие религиозные группы. Передача полномочий министерству внутренних дел (Департамент святилищ и храмов при Министерстве Внутренних Дел). Священники стали чиновниками. Слияние синто с гос аппаратом: священнослужители стали чиновниками. Исэ-дзингу – главный храм синто. Иерархия: 7 категорий святилищ:
Ясукуни-дзиндзя (храм мира в стране): списки погибших в войнах. Посетил Император: приравнение солдат к богам. Свобода вероисповедания в рамках, не нарушающих мир и порядок и не угрожающих исполнению японскими подданными своих гражданских обязанностей. Нужно было поставить синто над всеми религиями. Синто объявили не-религией. Святилища ограничиваются только обрядами и ритуалами, нет философии. Священникам запрещено принимать участие в заупокойном культе (перешел к буддийским священникам, благодаря этому поддерживалась связь с населением во время гонений). Объявление синто не религией заставило народ в обход принципа свобода совести соблюдать его ритуалы. Государственный статус синто утратило в 1947 году, после принятия новой конституции страны, сформированной под контролем оккупационных американских властей. Император перестал считаться живым богом и первосвященником, оставшись лишь в качестве символа единства японского народа. Государственные храмы утратили поддержку и особое положение. Синтоизм стал одной из религий, распространённых в Японии.
Ермакова: верования были, но все культы были заимствованы и придуманы. В Мэйдзи выкатили синто, вот это наше исконное, но возможно ничего не было. Или: была исконная религия, и в дальнейшем (с приходом буддизма и т.п.) усложнилась. Ясукунидзиндзя. |